JR Die Gemeinschaften der Haudenosaunee und der Europäer ebenso wie die indigenen Gemeinschaften in der Umgebung verstanden das Wampum sowohl als äußerst wichtiges politisches Zeichen wie als kulturellen Wert. Es gibt deutliche Hinweise darauf, dass wir, die Haudenosaunee, Wampum mit indigenen Völkern mindestens im Nordostkorridor von Nordamerika handelten. Eines Tages könnte sich vielleicht herausstellen, dass der Handel mit Wampums in Wirklichkeit noch viel ausgedehnter war. Im neunzehnten Jahrhundert, als sich die Idee der Rettungsethnologie wahrscheinlich auf ihrem Höhepunkt befand, waren unser Wampum, unsere Hadúi (Falschgesichter-Masken) und andere heilige Objekte des kulturellen Erbes der Haudenosaunee gefragte Güter. Von der Seite der Haudenosaunee her können wir, glaube ich, sagen, dass das Wampum von Einzelnen verkauft wurde, und dass das Umfeld für diese rechtswidrigen Geschäfte durch den Zusammenbruch der traditionellen Regierung geschaffen wurde. Das war ein Tiefpunkt unseres gesellschaftlichen und zeremoniellen Lebens. Die Zerrissenheit war wahrscheinlich in Kanada am ausgeprägtesten, wo Wampum in die Sammlungen einging, nachdem den Haudenosaunee-Gemeinschaften das Wahlsystem auferlegt wurde – als in den Jahren 1922–1924 die kanadische Regierung die First Nations zur Einführung einer konstitutionellen Regierung zwang und die traditionellen Regierungsformen unterminierte. In den Vereinigten Staaten richtete die Sullivan-Clinton-Expedition von 1779 den größten Schaden an, der von George Washington an den Völkern der Cayuga und der Seneca verübte Völkermord. Zu dieser Zeit, zwischen Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts, beobachten wir erstmals, wie die materielle Kultur vom Volk der Haudenosaunee in die Hände der Siedler übergeht. Dieses Material fließt dann in Sammlungen ein.
Aus unserer Sicht wurden diese Gegenstände in Kriegszeiten geraubt. In Kanada besteht weiterhin Widerstand gegen die Rückgabe des kulturellen Erbes der Haudenosaunee, weil die Sammler und Museen behaupten, dass es sich dabei um legitime Ankäufe handle, nicht um die Beute kolonialer Überfälle.
CH Sicherlich werden sie eine Kaufurkunde für diese Dinge haben, aber sie ignorieren die Bedingungen, die zu den Verkäufen führten, welche durch extremen Zwang gekennzeichnet waren.
JR Genau. Und als wir den Kampf um die Rückgabe dieser Gürtel aufnahmen, lautete unser Argument, dass kein Individuum das Recht habe, dieses kollektive kulturelle Erbe an ein Museum, einen Ethnografen oder einen Anthropologen zu veräußern. Die Angelegenheit ist also wirklich sehr komplex. Eine Reihe dieser Fälle musste gerichtlich entschieden werden, damit wir das Recht auf unser kulturelles Erbe verteidigen konnten.
CH Was kannst du über deine Recherche sagen, Maria Thereza? Was hast du darüber herausgefunden, wie die Köpfe der Māori in Sammlungen von Museen gelangt sind?
MTA Wie sie beschafft wurden, ist sogar ziemlich gut dokumentiert. Die Sammler in Europa entwickelten eine so starke Nachfrage nach diesen Köpfen, dass die Siedler in Neuseeland Situationen herbeiführten, in denen verschiedene indigene Gemeinschaften gegeneinander Krieg führten, bei denen Sklaven genommen wurden. Diese wurden tätowiert und dann getötet, um ihre Köpfe an die Europäer zu verkaufen. Es war also eigentlich ein Handel mit Körperteilen, der auf den Wünschen des Westens basierte – manchmal waren es Körperteile von Menschen, die nicht einmal etwas mit der Praxis des Tätowierens zu tun hatten. Vor Ort wurde ein Kopf nie als Artefakt betrachtet, das man im öffentlichen Raum ausstellen würde. Entweder sehen Museen es nicht als Teil ihres Auftrags, sich damit zu beschäftigen, was indigene Gemeinschaften über derartige Fragen denken, oder sie verweigern sich vollständig.
CH Der gesetzliche Rahmen des Kulturguts als kulturelles Erbe impliziert Kollektiveigentum. Doch diese Idee der Kollektivität kann bisweilen mit dem Verständnis der Rolle dieser Objekte innerhalb einer Gemeinschaft kollidieren. Sie kann Unterschiede im Verständnis von Eigentum in einer Gemeinschaft sichtbar machen, sobald man versucht, die Erbfolgelinien nachzuvollziehen, insbesondere wenn diese Erbfolge nicht patrilinear erfolgt (wie es das Wort Patrimonium impliziert), sondern matrilinear. Sie versagt auch dann, wenn Eigentum, das sich im Besitz einer bestimmten Familie befindet, an die Gemeinschaft als Ganze zurückgegeben wird. Doch mich interessiert auch, inwiefern die Rückgabe zu einer Verhandlung zwischen westlichen Rechtsvorstellungen und indigenen Weltanschauungen in Fragen des Eigentums führt. So konfiszierten etwa am 21. Dezember 1921 nach einem Potlatch auf Village Island vor der Küste von Vancouver Island, Indianerbeauftragte, die im Namen der kanadischen Bundesregierung tätig waren, Potlatch-Gegenstände vom Volk der Kwakwaka’wakw. Vierzig Jahre später sollte bei einem der ersten Versuche der Kwakwaka’wakw, diese Gegenstände zurückzuerhalten, einfach nur die Geldsumme gezahlt werden, die die Museen den Beauftragten ursprünglich gezahlt hatten, um sie für ihre Sammlungen zu erwerben. Doch das wurde als nicht ausreichend angesehen. Das Royal Ontario Museum antwortete etwa: „Sie müssen uns nicht nur das zahlen, was wir für diese Objekte bezahlt haben, sondern auch, was wir über all die Jahre für ihre Pflege aufgewendet haben.“ Sie wollten sie für die Aufbewahrung, den Unterhalt, die Konservierung bezahlen lassen. Dieser erste Versuch der Rückgabe scheiterte, und erst nach langen Verhandlungen mit den Museen, die Ende der 1950er Jahre begannen und sich bis in die 1970er zogen, kamen einige der Gegenstände zurück. Die Verhandlungen über die verbleibenden Gegenstände dauern immer noch an.
JR Hatten die Ureinwohner selber Abrechnungen über ihre Verluste während dieser Zeit?
CH Die hatten sie. Sie versuchten auch, ihr Verständnis von Wert in westliche Auffassungen von Wert zu übersetzen. Ein Beispiel dafür sind die Kupferschilde, die sich in den Sammlungen der hochrangigen Häuptlinge in Ureinwohnergemeinschaften an der Nordwestküste befanden. Diese Kupfer, wie sie genannt werden, sind die wertvollsten Objekte der Potlatch-Ökonomien. Die Angehörigen der Gemeinschaft machten gegenüber den Indianerbeauftragen geltend, dass die Kupfer Banken entsprächen, denn je mehr sie zirkulieren, desto mehr gewinnen sie an Wert, sowohl im Sinne des tatsächlichen finanziellen Werts wie des kulturellen Werts, der aus diesen Transaktionen erwächst. Die für sie bezahlten und in sie investierten Summen waren ausführlich dokumentiert, doch das Museum akzeptierte auch dies nicht, weil es diese andere Form des Wertes, der den Objekten zukam, nicht nachvollziehen konnte.
Das Konzept des Kulturerbes macht auch die verschiedenen Weltanschauungen sichtbar, die der Art und Weise zugrunde liegen, wie Gegenstände beschafft oder verkauft wurden: Wenn sie zurückkehren, haben sie sich oftmals verändert. Tückisch ist zum Beispiel, dass Objekte, wenn sie einer Gemeinschaft aus einem Museum zurückgegeben werden, auch den Museumskontext mit sich führen. Sie werden zu Artefakten, distanziert von sich selbst und ihrem ursprünglichen Verwendungszweck. Es herrscht die Vorstellung, dass Museen nun notwendig sind, um sie aufzubewahren, und dass sie von diesen Methodologien des Ausstellens, der Interpretation und der Pflege durchdrungen sind, auch wenn sie sich wieder zu Hause befinden.
MTA Ganz genau. Zurückgegebene Objekte kehren mit dem gesamten Museumsdiskurs aufgeladen zurück. Wieder in der Gemeinschaft, wird das Objekt auf neokoloniale Weise ausgestellt, und es kann seinen gemeinschaftlichen Sinn nur schwer zurückgewinnen.
CH Manchmal wird es nicht einmal der Gemeinschaft zurückgegeben, der es ursprünglich gehörte. Zum Beispiel befand sich ein Wampum, das eigentlich von den Kahnawake stammte, in der Sammlung des McCord-Museums in Montreal. Als es zurückgegeben wurde, ging es jedoch an die Akwesasne, eine andere Mohawk-Gemeinschaft.
JR Ein interessantes Beispiel dafür, wie komplex die Interaktionen rund um die öffentliche Sichtbarkeit sein können, zeigte sich, als ich Across Borders: Beadwork in Iroquois Life kuratierte, eine Ausstellung, mit der ich 1995 begann und für die ich über mehrere Jahre ausgiebig durch die Gebiete der Haudenosaunee reiste. Ich wollte damals unbedingt einen Wampumgürtel in die Ausstellung aufnehmen, um das Verhältnis unseres Volks zur Materialität der Perle zu unterstreichen – nicht im Sinne von Blendwerk, sondern vielmehr auf Basis des grundlegenden Verständnisses, was diese Perlen als Teil der Erhebung des Geists oder des Bewusstseins repräsentieren.
Damals, und das ist gar nicht so lange her, hatte kaum jemand aus meiner Gemeinschaft jemals einen Wampumgürtel gesehen. Sie wurden nie öffentlich ausgestellt, und jeder Vorschlag dazu war höchst umstritten. Es waren also umfangreiche Verhandlungen nötig; ethische Diskussionen, Debatten über die Konföderationspolitik. Als Angehörige der Tuscarora benötigte ich die Erlaubnis von den Keepers of the Western Door, den Seneca, den Elder Brothers. Den Gürtel in einen öffentlichen Raum zu bringen und ihn auszustellen, wurde als sehr kontrovers gesehen. 1988 kam ein riesiger Bestand aus dem National Museum of the American Indian (vormals Heye Foundation), und ich vermute, damit begann sich das Tabu der öffentlichen Ausstellung des Wampum zu lockern. Statt ein heiliges Objekt zu sein, das nicht betrachtet werden durfte und von der Welt isoliert werden musste, wurde es vielmehr zu einem Gegenstand des kulturellen Stolzes.
CH Der Zweck ihrer Isolierung war natürlich ihr Schutz; in allen unseren Kulturen mussten Objekte und zeremonielle Praktiken zu bestimmten Zeiten verborgen werden, um bewahrt werden zu können. Und einige Objekte waren deswegen geheim, weil sie nur von bestimmten Mitgliedern der Gemeinschaft verwendet wurden – soweit ich weiß, Jolene, sind einige der heiligen Gürtel grundsätzlich nicht für die Augen der Öffentlichkeit, sondern nur für die der Eingeweihten bestimmt. Wenn heute viele Gürtel mitsamt der mündlichen Rezitationen, die ihre Ausstellung begleiten, einer größeren Öffentlichkeit präsentiert werden, ist dies für die Gemeinschaft eine Möglichkeit, Handlungsmacht über das Objekt zu beanspruchen. Daraus könnte sich größere Selbstbestimmung ergeben.
JR Das allgemeine Klima im Zusammenhang mit der Rückgabe der Gürtel hat dazu beigetragen, dass wieder öffentliche Vorträge des Kayanerenhtserakó:wa stattfinden, in dem die Grundprinzipien der Haudenosaunee-Philosophie definiert werden – übersetzt: Frieden, Macht und Gerechtigkeit – und in dessen Zentrum Wampumgürtel stehen.
Die Rezitationen dauern ungefähr zehn Tage. Dass sie heute wieder stattfinden, ist das stärkste Anzeichen für das allgemeine Wiederaufleben der Philosophie und Kultur der Haudenosaunee; Angehörige der Haudenosaunee, die an die Lehren des Kayanerenhtserakó:wa glauben, wohnen ihr bei. Ich besuche die öffentliche Aufführung jedes Jahr, und auch wenn im Laufe der Jahrzehnte wahrscheinlich viele Vorträge im Privaten durchgeführt wurden, fanden zu meinen Lebzeiten lediglich vier öffentliche Rezitationen statt. Die erste wurde 1994 von dem inzwischen verstorbenen Häuptling Jake Thomas bei den Six Nations durchgeführt und war höchst umstritten. Einige hielten sie für unangemessen. Jetzt versammeln sich die Häuptlinge, Faithkeeper, Clanmütter und andere Angehörige der Gemeinschaft jedes Jahr, um diese Lehren in einem traditionellen mündlichen Vortrag formell anzuerkennen. Wir konzentrieren uns heute auf einzelne Abschnitte und kommen für ungefähr eine Woche im Sommer zusammen. Während dieser Rezitation erfüllen die Wampumgürtel eine ihrer Aufgaben, nämlich den Rednern dabei zu helfen, sich an die Ideen des Kayanerenhtserakó:wa zu erinnern. Die Teilnehmerzahl steigt jedes Jahr, und auch weniger bekannte Gürtel tauchen auf und werden Teil der Rezitation.
CH In Bezug auf Sprache und Rezitation, könntest du, Maria Thereza, etwas zu deinem Wörterbuchprojekt sagen? Als du in Brasilien warst, wurde dir ein Wörterbuch gezeigt, das zwischen der Sprache der Krenak und dem Deutschen übersetzt, und du hattest die Idee, es zu nutzen, um daraus ein Wörterbuch zwischen dem Portugiesischen und dem Krenak zu erstellen. Ursprünglich ein Dokument des Kolonialismus, eröffnet es dadurch die Möglichkeit zum Widerstand gegen kulturelle Anpassung.
MTA Die Krenak lebten an der Ostküste und gehörten damit zu den ersten, die den Kolonialismus in voller Härte zu spüren bekamen: Sie wurden systematisch massakriert. Auch wenn es ihnen gelang zu überleben, wurden sie in den 1970ern als nichtexistent erklärt, weil ihr Land extrem wertvoll war – es gibt dort Diamanten und Dutzende verschiedener Mineralien. Sie mussten ihre Identität verheimlichen, weil die Gemeinschaften, die ihre Existenz erklärt hatten, komplett zerstört waren und die Menschen verstreut; dadurch ging viel von der Sprache verloren. Als sie 2008 dieses Deutsch-Krenak-Wörterbuch im Netz fanden, rief das großen Enthusiasmus hervor.